原標(biāo)題：關(guān)于《鴟鸮》作者問題的一條材料考辨

【資料圖】

《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》本周公旦所作，為《詩經(jīng)》中少數(shù)有確定作者的篇目之一，見于《尚書·金縢》?！督鹂g》述武王卒后，管蔡流言，周公平亂，而后“公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鸮》”?！睹娦颉窊?jù)此言：“《鴟鸮》，周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鸮》焉?！标P(guān)于《金縢》所載，古人爭(zhēng)議者，在《鴟鸮》詩的具體創(chuàng)作時(shí)間?；蛞詾橹芄?xùn)|之時(shí)，或以為管蔡既誅之后（參看顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》）。至于周公作《鴟鸮》，則無疑議。

近代以來，周公是否《鴟鸮》作者，曾遭質(zhì)疑。在否認(rèn)周公作者的若干舉證中，有一條出自《孟子·公孫丑上》：“孟子曰：仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職。國(guó)家閑暇，及是時(shí)明其政刑，雖大國(guó)必畏之矣?！对姟吩疲骸侍熘搓幱?，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國(guó)家，誰敢侮之？’”引文中孔子的評(píng)論，談到詩篇作者，只說“為此詩者”，未言及周公。

顧頡剛先生的名文《詩經(jīng)在春秋戰(zhàn)國(guó)間的地位》說：“孔子、孟子都是最喜歡稱道周公的，為什么只說這詩的作者大概是一個(gè)‘知道’的人，而不說是周公，好像他們并沒有讀過《金縢篇》的樣子呢？”顧頡剛先生疑《金縢》晚出，故連帶質(zhì)疑《鴟鸮》的作者。顧先生的文章1923年發(fā)表在《小說月報(bào)》十四卷三至五號(hào)，原題《詩經(jīng)的厄運(yùn)與幸運(yùn)》，后修訂易名，收入《古史辨》第三冊(cè)。1936年徐中舒先生發(fā)表《豳風(fēng)說》一文，沿續(xù)了顧先生的看法。文章說：“《尚書》為儒家所傳。此詩如為周公之作，孔孟不容不見，何至于此復(fù)作疑辭？”論證思路與顧頡剛先生相同。后來，洪業(yè)先生撰寫《破斧》一文，即援用徐中舒先生的上述意見。

顧、徐諸家根據(jù)《孟子·公孫丑上》的材料，論證《鴟鸮》作者并非周公。理由是孔、孟在稱引時(shí)只說“為此詩者”，未曾明確指明其作者就是“周公”。

特定的歷史時(shí)代影響并造就著特定的思想觀念。顧、徐諸先生的文章是疑古思潮的產(chǎn)物。對(duì)《鴟鸮》作者的懷疑是與對(duì)《尚書·金縢》篇的極度懷疑緊密聯(lián)系在一起的。近年來簡(jiǎn)帛古書尤其郭店、上博，以及清華諸簡(jiǎn)的發(fā)現(xiàn)，使人們對(duì)前述思潮開始反思?，F(xiàn)在我們知道，孟子確實(shí)可能讀過《金縢》，清華簡(jiǎn)《金縢》別本的出現(xiàn)證明了這一點(diǎn)。碳十四測(cè)年等數(shù)據(jù)表明，清華簡(jiǎn)的年代與孟子活動(dòng)年代正相當(dāng)（李學(xué)勤《清華簡(jiǎn)的文獻(xiàn)特色與學(xué)術(shù)價(jià)值》，《文藝研究》2013年第8期）。

在顧頡剛先生的文章發(fā)表之后，有學(xué)者提出反駁。同樣收錄在《古史辨》第三冊(cè)的劉澤民的文章《〈鴟鸮〉的作者問題》針對(duì)顧文的論證，說道：“先生以為孟子引這詩，沒說明這是周公所作。但是孟子對(duì)于詩的作者本不十分知道的清楚，先生在孟子說詩一章里早已說明。即使他真引古書，恐怕也未必可靠罷?！痹撐碾m欲反駁顧文，然未能正面舉證，且所謂“不十分知道的清楚”“未必可靠”等語，所持的基本態(tài)度是懷疑的。其雖欲駁顧文，然客觀上恐怕只能加深人們對(duì)于《孟子》本身的懷疑，對(duì)于論證本身難以有效推進(jìn)。

也許由于上述原因，《孟子·公孫丑上》的這則材料，成為否定周公為《鴟鸮》作者的基本材料沿襲下來，見于各類《尚書》注本及專門著作，如屈萬里《尚書集釋》、張西堂《尚書引論》等。其他專文論說者，如趙儷生先生《說〈鴟鸮〉兼及〈金縢〉》即引據(jù)前述《孟子》相關(guān)內(nèi)容，認(rèn)為“孔、孟絲毫不知《鴟鸮》與周公有任何聯(lián)系”（《齊魯學(xué)刊》1992年第1期）。凡此皆承襲前引古史辨派諸先生之思路。

《金縢》的制作時(shí)代及其文本傳流，乃是極復(fù)雜的問題，在此不能詳論。僅就《鴟鸮》作者是否周公這一點(diǎn)而言，則由《孟子·公孫丑上》的材料本身，并不能得出前述學(xué)者所認(rèn)為的結(jié)論?？鬃記]有講明詩篇的作者，不足以成為否定詩篇作者為周公的理由?？夹！睹献印窌?，可以幫助我們認(rèn)清這一點(diǎn)。

《孟子》稱述孔子說詩，其不及作者姓名者，《鴟鸮》并非孤例。《孟子·告子上》：“《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！鬃釉唬骸疄榇嗽娬?，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。’”引《詩》出自《大雅·烝民》篇?！稛A民》全篇八章。其卒章曰：“四牡骙骙，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。吉甫作誦，穆如清風(fēng)。仲山甫永懷，以慰我心。”《鄭箋》：“吉甫作此工歌之誦，其調(diào)和人之性，如清風(fēng)之養(yǎng)萬物然。仲山甫述職，多所思而勞，故述其美以慰安其心?！币κ恰稛A民》篇的作者，有作者自記，為治《詩經(jīng)》者所熟知?？鬃臃Q引該詩，僅言“為此詩者”，而不及作者名字，這與《公孫丑上》稱引《鴟鸮》而不及作者，體例正相一致。

如果說，周公之為《鴟鸮》作者，其依據(jù)尚在詩篇之外，那么，《烝民》詩的作者，則由詩篇本文所證明，不存在 “孟子對(duì)于詩的作者本不十分知道的清楚”的問題。因之，明述作者與否，并非知與不知的問題，而是必要與否的問題。

寫作意圖決定寫作內(nèi)容，這是人們熟知的修辭之法?！睹献印返南嚓P(guān)內(nèi)容，其寫作意圖在于說明道理，作者問題并非關(guān)鍵?！豆珜O丑上》稱引《鴟鸮》，意在說明未雨綢繆之道?！陡孀由稀贩Q引《烝民》，意在說明萬物各有法則。作者問題既非論述重點(diǎn)，故略而不及。

類似書法廣泛存在于諸子傳記之稱引《詩經(jīng)》。《墨子·尚賢中》：“《詩》曰：‘告女憂恤，誨女予爵。孰能執(zhí)熱，鮮不用濯?！瘎t此語古者國(guó)君、諸侯之不可以不執(zhí)善承嗣輔佐也。譬之猶執(zhí)熱之有濯也，將休其手焉?！薄抖Y記·坊記》：“子云：貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。《詩》云：‘民之貪亂，寧為荼毒?！手茋?guó)不過千乘，都城不過百雉，家富不過百乘。以此坊民，諸侯猶有畔者?！薄赌印匪案媾畱n恤”諸句，《坊記》所引“民之貪亂，寧為荼毒”二句，皆出《大雅·桑柔》，是芮良夫的作品。而前者僅說“此語”云云，后者則直接明述義理，皆省略詩篇作者。《文心雕龍·镕裁篇》說：“辭如川流，溢則泛濫。權(quán)衡損益，斟酌濃淡?！庇纱丝梢姡瑒h裁作者信息，使所欲講明之道理彰顯，乃為文之必然。

應(yīng)該指出，顧頡剛等先生的論證是在疑古思潮的支配下，過度使用“默證”的結(jié)果。該論證可概括為，“若孔孟得見，則孔孟必言?？酌衔囱?，則此事無有?！奔茨J(rèn)孔、孟如得見相關(guān)記載，必明言之。然“默證”的運(yùn)用自有其界限。張蔭麟先生曾于《學(xué)衡》發(fā)表《評(píng)近人對(duì)中國(guó)古書之討論》一文，據(jù)法國(guó)學(xué)者之研究，指明“默證之應(yīng)用，限于少數(shù)界限極清楚之情形”，其中之一是：“未稱述某事之載籍，其作者立意將此類之事實(shí)為有統(tǒng)系之記述，而于所有此類事皆習(xí)知之?！比缜八觯鬃又Q述《鴟鸮》，抑或《孟子》之稱引詩云子曰，其意皆不在對(duì)詩篇作者“為有系統(tǒng)之記述”，其言不及之，無足深怪。張文發(fā)表于1925年，其所指出的問題，直到今天，仍不失指導(dǎo)意義。

也許有人會(huì)說，稱述“周公”，不是更能增加引證的份量嗎？猶如今日之稱引名人名言。我們以為，《孟子》稱引“詩曰”，而非“周公之詩”曰，這正好說明，《詩》在當(dāng)時(shí)一般學(xué)者中，已具備經(jīng)典地位，而不限于貴族與官學(xué)范圍。由孔子所開創(chuàng)的“詩家”之學(xué)，至此已歷百余年，作為文字文本的《詩》，廣泛流傳于孔門后學(xué)，成為論說的直接依據(jù)。

（作者：高中華，系聊城大學(xué)文學(xué)院講師）

標(biāo)簽：